Русский народный фольклор

Русский народный фольклор.

ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение

художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества

, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в

научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался

широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его

обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени

содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения,

трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное

поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых

видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных

форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность

творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом,

передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.

Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных

жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как

гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный

эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период

преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие

виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой,

взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного

творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Неиссякаемый источник русской музыкальной самобытности

(древнейшие виды фольклора)

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения

профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней

Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В

отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского

профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только

две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции,

включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство

сказителей, скоморохов и др.).

Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую

историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности.

Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани

социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что

догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь)

восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой

обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое

значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной

музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников

оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы

вне связи с породившим его язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно

относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением

греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих

летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны,

например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову

Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского

сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают

соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же

войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы,

встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и

услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда

будет большой соблазн».

Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная

область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или

«карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами

театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых

следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от

храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом»

действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все

менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для

этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование

для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной

атрибутики.

Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси

составляют обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной

одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго

регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение

столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления

природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их

содержание связано с представлениями о круговороте природы, с

земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни

крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды,

которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая

обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца,

Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь.

Один из самых древних жанров – хороводные песни. Водили хороводы на

протяжении почти всего года – на Святки, на Масленицу, после пасхи.

Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально

хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий

они стали самостоятельными, хотя образы труда землепашца сохранились во

многих из них:

А мы просто сеяли, сеяли!

Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!

А мы просто вытопчем, вытопчем!

Ой, Дид Ладо, вытопчем.

Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские

пляски. Мужские олицетворяли силу и сноровку, женские – нежность,

пластичность, статность. Много веков сохраняют свою популярность плясовые

напевы «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня», «У меня ль во

садочке» и др.

В канун Рождества и Крещения хороводы и пляски сменялись пением подблюдных

песен – наступало таинственное время святочных гаданий. Одной из наиболее

старых подблюдных песен является «Хлебная Слава», не раз привлекавшая

внимание русских композиторов:

А мы эту песню хлебу поем, Слава!

Хлебу поем да хлебу честь воздаем, Слава!

С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и

образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о

путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных

восстаниях.

Народная память хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние

песни. В XVIII в., в период становления профессиональных светских жанров

(опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится

предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к

фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в

проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто

знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто,

скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего

народа». В XIX в. Оценка фольклора как «образования души» русского народа

стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-

Корсакова, а сама народная песня – одним из источников формирования

национального музыкального мышления.