Главная » Каталог    
рефераты Разделы рефераты
рефераты
рефератыГлавная

рефератыБиология

рефератыБухгалтерский учет и аудит

рефератыВоенная кафедра

рефератыГеография

рефератыГеология

рефератыГрафология

рефератыДеньги и кредит

рефератыЕстествознание

рефератыЗоология

рефератыИнвестиции

рефератыИностранные языки

рефератыИскусство

рефератыИстория

рефератыКартография

рефератыКомпьютерные сети

рефератыКомпьютеры ЭВМ

рефератыКосметология

рефератыКультурология

рефератыЛитература

рефератыМаркетинг

рефератыМатематика

рефератыМашиностроение

рефератыМедицина

рефератыМенеджмент

рефератыМузыка

рефератыНаука и техника

рефератыПедагогика

рефератыПраво

рефератыПромышленность производство

рефератыРадиоэлектроника

рефератыРеклама

рефератыРефераты по геологии

рефератыМедицинские наукам

рефератыУправление

рефератыФизика

рефератыФилософия

рефератыФинансы

рефератыФотография

рефератыХимия

рефератыЭкономика

рефераты
рефераты Информация рефераты
рефераты
рефераты

Русские народные песни

МОСКОВСКИЙ ИНСТИТУТ

ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА И ПРАВА

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО КУРСУ

«КУЛЬТУРОЛОГИЯ»

НА ТЕМУ: «РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПЕСНИ»

СТУДЕНТКИ 1 КУРСА

ЮРИДИЧЕСКОГО Ф-ТА

ЗАОЧНОГО ОТДЕЛЕНИЯ

ЗАВЕРИНОЙ Н.В.

МОСКВА

1999

«РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПЕСНИ»

СОДЕРЖАНИЕ.

1. Песни календарных праздников. 3

2. Песни детства 8

3. Песни свадьбы 9

4. Песни рабочих 11

5. Литература. 12

Песни календарных праздников.

Жизнь земледельца зависит от природы, и потому еще в глубокой

древности люди старались на нее воздействовать. Появились обряды, целью

которых было заклинать плодородие земли, хороший приплод домашнего скота,

семейное изобилие и благополучие. Время совершения обрядов совпадало со

сроками работ по выращиванию урожая.

С течением времени земледельческий календарь причудливо соединялся с

календарем христианских праздников. Этот календарь представляет собой в

кратком виде следующий комплекс.

Зимние праздники.

Зимние святки – с 25 декабря по 6 января (все даты даны по старому

стилю).

Рождество – 25 декабря.

Святые вечера – с 25 декабря по 1 января.

Васильев день – 1 января.

Страшные вечера – с 1 января по 6 января.

Крещение – 6 января.

Масленица – восьмая неделя перед Пасхой.

Весенне-летние праздники.

Сороки – 9 марта; день весеннего равноденствия.

Пасха – первое воскресенье после первого весеннего новолуния (между

22 марта и 25 апреля).

Егорьев день – 23 апреля.

Летние святки – русальская, или семицкая, неделя, седьмая неделя

после Пасхи.

Семик – четверг на русальской неделе, седьмой после Пасхи.

Троица – воскресенье на русальской неделе, седьмое после Пасхи.

Аграфена Купальница – 23 июня.

Иван Купала – 24 июня.

Петров день – 29 июня.

В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и

пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была

одна – способствовать жизненному благополучию крестьян. Потому календарным

песням свойственно не только торжество смысла, но и определенное единство

музыкального напева.

Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все

дома в деревне со святочными песнями. Жгли костры, рядились, собирались на

игрища, устраивали посиделки, девушки гадали. Праздничная атмосфера святок

описана в знаменитой балладе В.А. Жуковского «Светлана», в романе А.С.

Пушкина «Евгений Онегин», в рассказе Н.В. Гоголя «Ночь перед Рождеством».

Зимние святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по

деревне и у каждого двора «кликали» Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом,

в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья.

Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья.

Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или

хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В

песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто –

Таусень) – существ, похожих на человека. Даже о самих христианских

праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и

приходят «три братца» – Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и

Овсень – мифологические персонажи песен – должны были принести крестьянам

обильный урожай и домашнее счастье.

Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разные, их было

много. Некоторые из них сопровождались подблюдными песнями. «Ставят на стол

четыре блюда, покрытые полотенцами или платками. В одно блюдо кладут уголь,

в другое печину, то есть кусок сухой глины от печки, в третье – щетку, в

четвертое – кольцо.

Гадающая девушка вынимает из блюда судьбу свою; ежели вынет уголь, то

ей предстоит дурная участь; ежели печинку, то смерть; ежели щетку, то будет

у ней старый муж; и ежели вынет кольцо, то будет жить в радости и муж будет

молодой». [1]

Песни святочных гаданий предвещали судьбу: богатство или бедность, скорую

свадьбу или вечное девичество, удачное и несчастное замужество, разлуку,

дальнюю дорогу, смерть.

Масленица – следующий после зимних святок крупный праздник в деревне.

Масленицу праздновали в течение недели, шумно, разгульно, весело. Это были

проводы зимы. На масленицу устраивались пиры с непременными блинами,

катанье с ледяных гор, кулачные бои, катанье на тройках. Величали молодых,

поженившихся в этом году, поминали умерших, обходили дворы с масленичными

песнями, в которых желали хозяевам урожая и изобилия.

В праздновании масленицы участвовали люди всех возрастов, но

особенную роль играли дети. В одних местах было посылать ребятишек с

первовыпеченными блинами на огород, где они, скача верхом на кочерге,

кричали бы: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону! И

пахать пойду!» В других местах дети бегали накануне Масленицы с лаптями по

деревне и всех, кто возвращался из города, спрашивали: «Везешь ли

Масленицу?» Отвечавших отрицательно колотили лаптями. В некоторых губерниях

именно мальчишки открывали праздник, строя ледяные горы и приветствуя

Масленицу ритуальными приговорами. Наконец, в последний день праздника дети

бегали иногда по деревне от избы к избе и требовали блинов особыми

песенками. За поданный блин они показывали хозяйке куклу Масленицы, что

сулило урожай.

Песен на Масленицу пелось множество. Масленичными песнями встречали

Масленицу, прославляли ее и подсмеивались над ней, прощались с нею. С

Масленицей разговаривали как с живым существом. В песнях она то красивая

девушка, то «баба-кривошейка», то «дорогая гостья», то «обируха» и

«обмануха». В некоторых областях делали чучело из соломы – Масленицу, -

которую устанавливали в начале праздника где-нибудь на видном месте. В

последний праздничный день чучело везли на санях в поле, сжигали, а затем

хоронили или разбрасывали головни и пепел по полям, зарывали в снег.

Уничтожая божество, люди верили, что весной с новой растительностью оно

воскреснет вновь, даруя урожай.

Весну встречали в разных местах в разное время. Крестьяне считали,

что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия.

Выпекали из теста фигурки птиц (обычно жаворонков). Девушки и дети

взбирались на крыши домов, сараев, поленницы, на деревья и с высоты

закликали весну. В веснянках-закличках просили весенних птиц принести из-за

синего моря ключи с замками, «закрыть зиму холодную» и открыть «отпереть

лето теплое». После исполнения веснянок головки «жаворонков» натыкали на

солому, покрывавшую крышу, а остальное печенье съедали.

В Егорьев день впервые после зимы выгоняли скот на пастбища,

подхлестывая животных ветками вербы (у вербы первой среди древесных

растений набухают весной почки; по народным поверьям верба обладала,

поэтому магической животворящей силой). Этот праздник был преимущественно

мужским. Мужчины обходили поля, закликая Егория уберечь скот от падежа,

болезней, от зверей и сглаза. Подростки ходили от двора ко двору и пели

перед каждым домом песни-пожелания.

В этом весеннем празднике особенная роль отводилась пастуху. Он

должен был ритуальной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами

сохранить скот целым и невредимым на все время, пока скот пасется в поле.

Из пасхальных обрядов песнями сопровождался только обход дворов

молодоженов («вьюнца» и «вьюницы»), ставших мужем и женой в пошедшую зиму.

Конец весны – начало лета (май – июнь) – время новых праздников.

Самый многообрядовый среди них – летние святки или русальская неделя.

Главные действующие лица во время летних святок – девушки; главный герой

исполнявшихся песен – березка, воплощавшая для крестьян животворную

растительную силу.

В Семик, празднично одевшись, девушки отправлялись в лес завивать

березу: перевязывали концы деревьев кольцами, сплетали березовые верхушки с

травой, пригнув березу. Венок, образованный ветвями, представлял собой

магический круг. Березу завивали на несколько дней – до Троицына дня, когда

шли смотреть, завял венок или нет, и в зависимости от этого предугадывали,

счастливым или несчастным будет ближайший год и как сложится судьба

гадающей девушки.

Как и все календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны с

будущим плодородием: урожаем и браком. После завивания березы ходили

смотреть поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки и, пуская их по воде,

ждали, прибьется ли венок к берегу, поплывет ли по течению, что означало

скорое или нескорое замужество; утонувший венок сулил смерть…

Кроме того, у березы происходило «кумление»: девушки проходили

попарно под сплетенными ветвями, целовались сквозь ветки и теперь называли

друг друга кумами, обязываясь тем самым быть подругами и не ссориться.

В Троицын день девушки и женщины устраивали похороны березы,

«русалки», «кукушки». Сломанную ветку или особую траву, называемую

«кукушей», наряжали и затем закапывали под песню, как правило, на огороде.

Русалок, которые по народным верованиям, способствуют урожаю (ибо

связаны с водой), хоронили в виде кукол. Записаны обряды, в которых такую

куклу клали в «гроб», а девушки несли ее с заунывно-похоронными песнями к

реке, куда и бросали. В других местах называли чучело коня и хоронили его,

создавая как можно больший шум. Так как русалки подобно всякой демонической

силе, существа вредоносные, то их старались умягчить развешиванием холстов

по деревьям и кустарникам (см. в русальских песнях требованиями русалками

рубашек себе).

В период между Троицыным и Петровым днем в некоторых губерниях

хоронили Кострому – человекоподобное существо. В обрядах «Костромушка»

представлен обычно наряженным в женскую одежду снопом.

Все эти похороны имели тот же магический смысл: передать весеннюю

силу растительности новому урожаю.

Урожай, заклинать который начинали еще в святочные вечера, в июне уже

зрел на полях. Цвели травы. В период между Ивановым (Ивана Купала) и

Петровым днем был временем последних летних праздников. В празднике на

Ивана Купалу участвовала вся деревня. Зазывали на праздник особыми песнями.

С песнями обходили поле, на меже жгли костры. Делали чучело и сжигали его

на костре, через костер перепрыгивали. Купальские песни рассказывают и о

ритуальных купаниях в реке.

Крестьяне считали, что в купальскую ночь оживает вся нечистая сила и

нужно стеречь домашний скот и хлеб от нее. На Ивана Купалу собирали

целебные травы (особой популярностью пользовалась иван-да-марья). Волшебно

всесильным считался папоротник, расцветающий, по легендам, раз в году

именно в купальскую ночь. Тем, кто нашел цветущий папоротник, должны были

открыться места кладов.

После ритуалов в ночь на Ивана Купалу и встречи солнца в Петров день

- вплоть до жатвы не было никаких праздничных обрядов. Жнивные же ритуалы

не были жестко связаны с календарем, ибо зависели от срока поспевания

зерна. Так как жатва в отличие от пахоты и сева была женским делом, то

жнивные обряды и связанные с ними песни – прежде всего женские.

Трем этапам жатвы соответствуют три вида песен: зажиночные – в начале

уборки урожая; собственно жнивные – во время полевых работ (в этих песнях

говорится в основном о самом труде крестьянок в поле); дожиночные

(обжиночные) – поются после окончания жатвы.

В конце уборки хлеба в поле оставляли немного колосьев («бороду») и

завивали несжатый пучок или, пригнув его к земле, закапывали вместе с

хлебом и солью. Последний сноп украшали и несли в дом.

«Завивание бороды» было направлено на то, чтобы возродить силу земли,

отданную ею на взращивание колосьев.

Календарные ритуалы по-своему организовали крестьянский быт. Без них

мир распался бы для крестьянина на хаотические и неуправляемые враждебные

силы, готовые уничтожить саму жизнь. И магически и поэтически песни

комментировали обрядовые действия, а те, в свою очередь, организовывали

крестьянский быт и упорядочивали природу, от которой этот быт зависел.

2. Песни детства.

Песни детства представляют собой сложный комплекс: это и песни

взрослых, сочиненные специально для детей (колыбельные, потешки и

пестушки); и песни, постепенно перешедшие из взрослого репертуара в детский

(колядки, веснянки, заклички, игровые песни); и песенки, сочинявшиеся

самими детьми. В детскую поэзию включают также прибаутки, считалки,

дразнилки, скороговорки, загадки, сказки.

В младенчестве матери и бабушки убаюкивают детей ласковыми

колыбельными песнями, развлекали их пестушками и потешками, играя с их

пальчиками, ручками, ножками, подбрасывая их на коленях или на руках.

Общеизвестны: «Сорока-ворона, кашу варила…»; «Ладушки-ладушки! Где были? –

У бабушки…». У хорошей няньки было много способов утешить и развлечь

ребенка.

Подрастая, ребенок постепенно входил в многообразный мир детских игр.

Дети участвовали и во взрослых праздниках: колядовали, встречали и

провожали Масленицу, закликали весну.

Существовало множество собственно детских игр. Наблюдая жизнь

взрослых, дети часто имитировали в своих играх календарные и семейные

обряды, исполняя при этом и соответствующие песни. С двенадцати-

четырнадцати лет подростки допускались на посиделки и хороводы, где

начиналось усвоение норм и правил взрослой жизни.

3. Песни свадьбы.

На Руси свадьбы игрались с давних пор. В каждой местности существовал

свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний, песен, приговоров. В

зависимости от конкретных обстоятельств свадьба могла быть «богатой» – «в

два стола» (и в доме невесты и в доме жениха), «бедной» – «в один стол»

(только в доме жениха), «вдовьей», «сиротской». Словом, двух одинаковых

свадеб быть не могло, и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти

своя, единственная в своем роде, свадьба.

Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем

же законам. Сватовство, сговор, прощание невесты с родительским домом,

свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха – вот те последовательные

этапы, по которым развивалось свадебное действо.

Свадебный обряд начинался со сватовства. Присланные от жениха сват

или сватья иносказательными приговорами, а затем и прямо объявляли о цели

своего прихода. Родители должны были обдумать предложение, и если были

согласны, то на сговоре закрепляли уговор о браке «рукобитьем», обсуждали

день свадьбы и предстоящие хлопоты по совершению обряда.

На следующей, предсвадебной, неделе родители невесты готовились к

свадьбе, а невеста, причитая, прощалась с родительским домом, со своей

девической жизнью, с подружками. На девичнике подруги снимали с нее девичий

головной убор (красоту, повязку, волю), расплетали ей косу, вели в баню,

где невеста «смывала» свое девичество.

На следующее утро в дом невесты приезжал свадебный поезд с женихом.

Гостей встречали, усаживали за стол, угощали. Вскоре выводили невесту и

торжественно, на виду у всех собравшихся, передавали жениху. Отец с матерью

благословляли молодых, после чего свадебный поезд увозил их к венцу.

После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха, где

происходил продолжительный пир. Через несколько дней молодые должны были

посетить родственников.

На этом свадебный обряд завершался.

Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы «пересказывались»,

«комментировались», «опевались» в песнях, причитаниях, приговорах. Весь

этот комплекс свадебной поэзии создавал особую поэтическую

действительность, свой сценарий действа. Этот поэтический сюжет свадьбы,

отраженный в песнях и причитаниях, и представлен в данном разделе.

Поэтическая свадебная действительность отлична от того, что

совершалось на самом деле, так сказать, от действительности реальной. Она

трансформирует происходящие события; возникает фантастически-сказочный мир.

В этом волшебном мире невеста - всегда лебедь белая, княгиня первображная;

жених – сокол ясный, князь молодой; свекровь – змея лютая; чужая сторона

(дом жениха) – «слезами полита»… Как в сказке все образы однозначны, да и

сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой.

Из-за гор высоких, из-за лесу темного, из-за моря синего поднималась

туча грозная, гряновитая, с громами гремучими, с молниями палючими, с

крупным частым дождичком, с бурею, с тяжкой метелицей. Из-под той то тучи

грозной вылетало стадо серых гусей да серых утичек. Замешалась среди них

лебедь белая. Стали они лебедь клевати, щипати, злато крылышко ломати.

Закричала лебедь звонким голосом лебединым: «Не щипите меня, гуси серые, не

сама я к вам залетела, занесло меня погодью, да великою невзгодью»…

Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой

жизни, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочитать по

порядку все причитания и песни, то, углубившись в фантастический свадебный

мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся «за

кадром» красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд,

многоголосый хор «песельниц», заунывные мелодии причитаний, звуки гармоней

и балалаек – но поэтическое слово воскрешает боль и высокую радость того

праздничного состояния души, которое уже ушло от нас.

4. Песни рабочих.

Рабочий фольклор формировался с развитием пролетариата в России.

В XVIII столетии на первых уральских горнорудных заводах работали в

основном каторжане и приписные рабочие из крепостных крестьян. И многие их

песни («Ах, у нашего сударя света батюшки…»; «О се горные работы…»; «На

разбор нас посылают…» и др.) – это скорее род песен тюремно-каторжных, ибо

жизнь первых русских рабочих мало отличалась от жизни колодников. Ужасные

условия непосильного труда, бесправие, беззаконие, преследование и обман со

стороны начальства – основные темы рабочих песен XVIII – первой половины

XIX века.

Рост рабочего самосознания во второй половине XIX столетия отражают

песни, в которых ропот на хозяев заводов и фабрик перерастает в протест

против самой системы угнетения. В песнях рабочих второй половины XVIII –

конца XIX века все более и более распространяются мотивы революционные. В

конечном счете, к началу ХХ века песни пролетариата превратились в песни

борьбы с самодержавием.

Потому так быстро в рабочий фольклор вошли революционные песни

литературного происхождения: «Последнее прости» Г.А. Мачтета, «Новая песня»

(переделка «Марсельезы») П.Л. Лаврова, «Интернационал» в переводе А.Я.

Коца, «Смело, товарищи, в ногу…» Л.П. Радина, «Варшавянка» и «Беснуйтесь,

тираны» Г.М. Кржижановского, «Мы кузнецы» Ф.С. Шкулева.

Песни рабочих чем далее во времени, тем в большей степени сочинялись

в диапазоне не традиционного не фольклорного, а – литературного мышления.

Влияние культуры образованных сословий, распространение грамотности среди

пролетариата, полный отрыв от деревенской жизни и природы – все это

сказалось на поэтике рабочих песен.

Многие из них сочинены явно индивидуально, причем без опоры на

традиционные песенные формулы крестьянского искусства, а с оглядкой на

традиции литературные. Потому в большинстве песен рабочих строки рифмуются,

лексика и образность изобилуют заимствованиями из «письменной» поэзии.

5. Литература.

1. Русские народные песни (составитель В.В. Варганова). М., 1988.

2. Селиванов В.В. Год русского земледельца. М.,1987.

-----------------------

[1] Селиванов В.В. Год русского земледельца. М.,1987,стр.132.

рефераты Рекомендуем рефератырефераты

     
Рефераты @2011