Реферат: Основные принципы философской мысли Древней Индии, ее основные школы и направления
Основные принципы философской мысли Древней Индии,
ее основные школы и направления.
Религиозные системы Индии - если сравнить их с ближневосточно-
средиземноморскими монотеистическими - в ряде факторов, особенно в свызи
с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира,
природы и человека т.п., представляется более глубокими и философски
насыщенными.
Важная особенность индийских религий - их интровертивность, т.е.
явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на
стремление и возможность личности найти собственный путь к цели,
спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка,
затерявшаяся среди многоих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее
“я”, ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки)
столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к
трансформации: потенциально она емеет шансы стать рядом с наиболее
могущественными силами мировоздания, богами и буддами. Отсюда акцент на
том, что каждый - кузнец своего счастья.
Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных
верований протоиндийцев. Центр тяжести их религиозной активности
приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с
этим культовые отправления. Сложная и со временем все усложнявшаяся
практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни
священные тексты ариев, оформленные в канонической форме в виде вед. Со
временем религия вед заменяется брахманизмом. Брахманизм как система
религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой
наследник ведической религии. В брахманах-коментариях делался акцент на
существование прямой связи между долголетием и бесмертием, с одной
стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда -
это и есть пища бесмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого -
разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бесмертную
субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым
получал право на второе рождение. В коментариях-брахманах наряду с
описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали
умозрительные абстракции, элементы философского анализа. Еще больше
такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках
(лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов.
Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад -
философских текстов Древней Индии. О каких же проблемах шла речь в
упанишадах? В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мировоздании
и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов.
Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не
может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать. Огонь,
тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь
без него нильзя обойтись ни минуты? В упанишадах серьезное внимание
уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось
как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное
начало человека (джива) и “достигает самого себя” и “освобождается от
утомления”, а духовная субстанция человека, его душа как бы отделяется
от него. А что же по ту сторону жизни, там, где душа окончательно
покидает бренные останки некогда живущего человека? Что такое смерть?
Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо,
древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и
смерти вообще и человека в частности. Суть этой концепции в том, что
смерть - это не конец и тем более достижение блаженства или успокоения.
Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота,
за которым рано или поздно следует новая жизнь.
Религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н.э. как бы
определила основные параметры мировосприятия всей системы ценностей,
духовной ориентации в рамках тракдиционной индийской цивилизации.
Широкое массовое восприятие идей упанишад со временем породило тот
индуизм, который стал широко распространенной религией в Средневековой
Индии. Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская
мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием
различных систем. Речь идет о шести системах - даршанах. Три из них
(ньяя - логика; вайшешика - космология; миманса - ритуал) второстепенны.
Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных
традиций Индии.
Санкхья - одна из этих трех. В центре системы - двабезначальных активно
взаимодействующих начала: пракрити (первичный материальный субстракт,
материя, энергия) и пуруша (духовное начало). Пуруша состоит из мириадов
индивидуальных душ, это сознательное, но инертное начало. Пуруша
воздействует на пракрити, лишенную сознания материю, придает ей форму и
духовную сустанцию. Это взаимодействие согласно системе санкхья, и
является первопричиной возникновения и существования всего
феноменального мира. Цель, основной смысл философии санкхьи сводится к
тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от
состояния сансары (земной жмзни и перерождений), покинуть тела, в
которых он заключен, и обрести состояние блаженства и освобождения.
К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели,
относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой
системы - йога. Основная цель та же, что и в системе санкхья: отделить
пурушу от пракрити и тем самым добится освобождения. Потому-то и весь
характер йоги - в отличии от санкхьи - направлен не столько в область
спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и реализации,
сколько в область практической реализации поставленной цели. Главное в
системе йоги - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в
том, чтобы индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное
сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную
активность и таким образом подготовить себя к встрече с Пурушей.
Третьей системой является веданта, принадлежащей к числу наиболее
философски насыщенных и емких. Смысл системы вкратце сводится к
следующему.
Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Асолютная
Реальность, Брахман, являющийся высшим духовным единством, и Тот -
“невыразимое, высшее блаженство”. Этот источник - вне качеств и
атрибутов, он един и неделим. А коль так, то и духовное “Я” каждого
индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное “Я” в
веданте не противостоит телу, ибо в отличии от санкхьи веданта отрицает
дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все
едино, все - Брахман. Тело же и даже мысль, как и весь материальный
феноменальный мир, мнимы, иллюзорны.
Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная реальность мнима,
она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Для
реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к
этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от
желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели.
Познав свой Атман, человек достигал покоя; его внутреннее “Я”
отождествлялось с Брахманом.
Система веданта сыграла очень важную роль в истории индийской
религиозно-философской мысли. ЕЕ построения были восприняты в
национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже являлись
одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху
критического переосмысления основ индийской цивилизации.
__________
Литература:
Васильев Л.С. “История религии Востока” 86.3я73, В 19.
|
